༡༡༤
༡༡༤
ཡང་དེ་ལྟའི་སྒོམ་གནད་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་དམ་དང་འགལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་མ་དག་རྟོག་པ་འདིའང་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོང་མི་ནུས་ན། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱོང་ཅི་སྟེ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱ་མ་སངས་རྒྱས་དབོན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལུས་ལ་འདི་མ་བླངས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ཡང་འདི་མ་བྱས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས། འོ་སྐོལ་ད་རུང་འཁོར་བར་ལུས་པ་ཡིན་ཚུལ་དུ་འདུག གཞན་ཡང་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡ་གི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ནས་མ་མཐའ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་ཡན་ཆད་འདི་ལ་ཁས་མ་བླངས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གཙང་སིང་ངེ་མགོ་ཐོན་མ་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་རུང་འཁོར་བར་ལུས་པ་ཡིན་སྐད། ད་ནི་འོ་སྐོལ་རང་རེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི་བསྲུང་སྡོམ་གཙང་སེང་ངེར་བསྲུང༌། ཉེས་ལྟུང་བྱུང་ན་ཡང་དྲན་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བཤགས། དྲན་པས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་སྤྱི་བཤགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤགས་ན་འདག་པས། འོ་ཅག་རང་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་གཙང་སེང་ངེར་བྱ། དེ་བཞིན་མ་བྱས་པར་སྡོམ་དམ་སྐྱོན་མེད་དུ་ཡོད་ཁོངས་སུ་བོང་བུ་རྫི་ཉལ་དུ་བྱས། ཉེས་ལྟུང་བཤགས་བསྡམ་མ་བྱས་པར་འབོག་གེ་བཞག ཆོས་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་སྡིག་དངོས་པོ་བར་སོང་བས་འཆི་ཁར་འགྱོད་ནས་ཡོང་དེ་མི་ཕན་ཆོས་ལ་གོམ་པ་ཤས་ཆུང་བས་བློ་མི་འདུག མི་དགེ་བ་ལ་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཤུག་འབྱུང་དུ་ཁད་ཀྱི་འབྱུང་བས་རང་རེའི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་བྱས་སམ་སེམས། མིས་ཀྱང་ཆོས་པར་བརྩི་ཙ་ན་ཆོས་ལྟར་སྣང་དུ་སོང་བས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རང་རེ་ཡང་དེ་གའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་འོ་ཅག་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་དྲུང་ན་ཡོད་པས་འཆི་བའི་འདུུ་ཤེས་འབྲལ་བ་མེད་པར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྲེང་ངེར་མི་འཆར་ཀ་མེད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་ཙ་ན་རེས་འགའ་ད་ལྟ་ཤིའང་བདག་གིས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་སྟོངས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྟོངས་སམ། ལས་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་གྱིས་སྟོངས་སམ། མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་ནས་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་པར་འདུག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྟོངས་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟགས་པའི་ཚེ། ཨ་ཕོ་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་པར་འདུག་སྙམ་ན་གོ་བཅད་པ་ཡིན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ཆོས་གང་ལའང་དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒྲུབ་པ་མི་འདུག་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་མི་ཡོང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་རེ་ལ་རང་སྙིང་ཚིམ་པ་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ལས་མེད་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོས་ཆོས་ལ་རོ་མྱོང་ངེས་སུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་ཤར་གྱི་མ་བྱུང་ན། ཞག་ཤས་པོ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བཤགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ནས་བཏོན་ན་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་ཤར་གྱི་ཡོང་བས་དེ་བཞིན་བྱ། དེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཉམས་པ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་བཤད། དམ་ཚིག་ལ་ཡང་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན་ཡང༌། དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་གཉན། དེ་ལ་བླ་མའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ལ། རབ་བཀྲོང་བ། འབྲིང་རིགས་དང་སྤྱོད་ལམ་མཛད་ཕྲིན་འཁོར་སློབ་འཚོ་བ་ལ་བརྙེས་ཐབས་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ལྡང་བ་སོགས་འོམ་པོ་ཚོད་དུ་བྱེད་པ།

藏文翻译
114
114
再者，对于如何进入这样的修行要点，审查因业力和烦恼而产生的身口意三门的戒律誓言是否清净、是否违背，这一点也极为重要。因为若不能清净地修持身口意三门的粗相行为，又怎能清净地修持身口意三门的细微见解和禅修呢？因此，据嘉玛桑杰温尊者所言："总的来说，从无始轮回以来，没有一个我们未曾获得的身体。同样，获得人身后，闻思修三者也没有一个我们未曾做过的。然而，这一切未能成为无明的对治，因此我们至今仍然留在轮回中。此外，就戒律而言，从上面的愿菩提心和行菩提心戒，乃至最基本的共同皈依戒，没有一个我们未曾受持过，但由于从未真正清净地持守，我们仍然滞留在轮回中。"
现在，我们应当纯净清晰地持守自己所受的戒律誓言。如果产生过失和堕罪，对于那些能够忆念的过失，应当在僧人面前如理忏悔；对于那些不能忆念的过失，则应通过总忏悔来清净。我们生命短暂，在此生中应当纯净持守所受的戒律。若不如此行持，而是自认为持戒清净却如同驴子躺卧般懈怠，不进行忏悔断除过失而是草率行事，那么所谓的修法实际上变成了造罪，临终时后悔也无济于事。对法的熏习太少，心中难以生起信心；而对于不善法，由于从无始以来已经习惯，不需刻意努力就会自然生起。因此，尽管我们自认为在修法，他人也视我们为修行人，实际上却只是表面上的修法，导致无法想象的恶趣投生。
我们也是处于这种情况，且死亡时间不定，实际上已经接近三恶趣。因此，死亡意识必须如影随形，不可分离，必须清晰而自然地生起。此时，偶尔应当思考："如果我现在死了，我是否缺乏对上师三宝的信心？是否缺乏戒律？是否缺乏对业果的取舍？总之，我可以从任何一种正法修持入手，但我是否缺乏大乘佛法的修行？"当检视这些时，如果认为"无论依靠何种法门都可以"，那就错了。仅仅喊几声"啊啦啦霍"就认为足够，或者对任何法门都没有真诚的信心和实修，那么自他二利都不会实现。
对于各种法行如诵经等，应当以满足自心的喜悦，视之为自己唯一应做的修法，以欢喜心体验法味，这点很重要。即使每天白天三次、# 114
又如，要达到这样的修持要点，也须辨别由业力和烦恼所引起的身口意三门的禁戒是否清净、行为是否如法，这一点尤为重要。因为若不能净化身口意三门的粗大行为，又怎能净化身口意的微细见解与修持呢？因此，就如杰玛桑杰温所言："一般来说，从无始轮回以来，我们未曾不取得这个身体；再者，获得人身后闻思修三法也无不曾行过；然而因为这一切都未能成为无明的对治，我们至今仍然留滞于轮回之中。此外，就戒律而言，从菩提心发愿行戒乃至最低的皈依共同戒，我们无一未曾受持，但因从未真正清净持守，所以仍然留滞于轮回中。"现在我们应当清净持守自己所受持承诺的戒律，对于能被忆念的违犯应该适当地在比丘前忏悔，对于无法忆念的则应归入共同忏悔中忏除。因此，在我们这短暂的一生中，应当清净持守所受持的一切。
若不能如此，而只是假装持戒清净，如同放牧毛驴般懒惰，既不忏悔过失也不自制，表面行持佛法实则造罪，临终时后悔也无济于事。由于对法缺乏熟悉，心不愿意专注；而对于不善业，因从无始以来习气深厚，不需努力自然而然就会生起。这样一来，自己还以为在行持佛法，别人也视你为修行者，实际上只是表面行持，以致投生恶趣的可能性不可思议。我们现在正是这种情形，而且死亡无常，随时可能坠入三恶趣，因此死亡意识必须时刻清晰地自然浮现于心。
这时，偶尔应当反省：若我现在死去，我是否缺乏对上师三宝的信心与恭敬？我是否缺乏戒律？我是否缺乏业果取舍？总之，无论从哪方面行持正法都是可行的，但当检视时，如果发现自己缺乏大乘佛法的实践，而认为"啊，依靠任何法都可以"，那就错了。念诵"啊啦啦吙"就足够了，对任何法门都没有信心与确信的修持，那么自他两利就无法实现。因此，对每一种法行，必须怀着自心满足、自我实践的法就是这个的喜悦，真正体验法味是很重要的。即使每日白天三次、晚上三次行持法行，也应像是从轮回中解脱一样。
如果无论做什么都没有显现清净罪业的征兆，那么可以在几天内诵念一百零八遍忏悔偈，这样就会显现清净罪业的征兆，应当如此行持。这是为了净化别解脱戒的违犯。据说违犯密咒誓言将投生金刚地狱。关于誓言，虽然有"萨玛雅百万部"之说，但在所有誓言中，尤以上师身语意的誓言最为严肃。其中，上师身誓言方面：最严重的是杀害上师，其次是对上师的种姓、行为、事业、随从弟子及生活方式表示不敬，还有身体上的不恭敬如随意触碰等随便对待。


 ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ལྡང་བ་སོགས་འོམ་པོ་ཚོད་དུ་བྱེད་པ། གདན་བཀུར་སྟི་བཞེད་པ་སོགས་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། ཐ་ན་སྐུ་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་དང་བཞུགས་གདན་ཞབས་རྗེས་སོགས་ལ་འགོངས་ཀྱང་སྐུུ་ལ་བརྙས་པའི་ཆར་འགྲོ་བས། མདོར་ན་བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་མ་གུས་པའི་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པས་ཀྱང་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྲོ། བླ་མའི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ནི། རབ་བླ་མས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའམ། འཕྲལ་ཐ་མལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་གསུང་ལན་གསུམ་བཅག་པ། འབྲིང་ལན་ཅིག་བཅག་པ། ཐ་ནའང་གསུང་འཆལ་པ་དང་འབྲེལ་མེད་སོགས་ཀྱི་བླ་མའི་གསུང་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་རང་གི་ངག་གིས་གུས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྲོ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། རབ་བླ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཚུལ་འཆལ་དུ་བལྟ་བ་དང༌། བླ་མ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པས་ཐུགས་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། འབྲིང་བླ་མའི་ཐུགས་ཚོད་བཟུང་ནས་བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ་རལ་ཆོད་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་ནའང་བླ་མ་ལ་བརྟགས་པའི་མཛད་ཕྲིན་ཅན་དུ་བརྟགས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་གུས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཉམས་ན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྲོ། མདོར་ན་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲ་རིས་འཁོར་གཡོག་དུད་འགྲོ་ཚུན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཁྱད་གསོད་དང༌། བླ་མའི་རྫས་ནོར་ཕྲ་མོའང་ཆུད་གསོན་པ་སོགས་ནི་བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྲོ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཅིང་གྲོགས་མཆེད་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དམ་ཚིགས་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། བརྒྱ་ལ་ཉམས་ན་དམ་ཚིག་སོར་འཇུག་པ་ལ་གསང་སྔགས་ནས་རབ་དབང་བསྐུར། འབྲིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

藏文翻译
身体上的不恭敬如随意触碰等随便对待，对座位、恭敬等不放在心上，乃至踩踏上师的影子、座垫、足迹等都被视为对上师身体的不敬。总之，视上师身体有缺陷，用自己的身体做出不恭敬的行为而非最高敬意的行为，任何这样的行为都会违背身誓言。
上师语誓言是指：最严重的是三次违背上师依据正法或日常行为而发出的语言，其次是一次违背，至少也不应视上师语言为杂乱无章或无关紧要等，若视上师语言有缺陷，自己的语言从恭敬行为中退失，则违背语誓言。
上师意誓言是指：最严重的是视上师为具烦恼或不守戒律者，以及让上师不悦而生烦恼；其次是测试上师，违背上师意愿；至少也不应视上师为有意图的行事者，若视上师意有缺陷，自己的意从恭敬行为中退失，则违背意誓言。
总之，对依靠上师的僧侣、眷属、仆人乃至动物的轻视和蔑视，以及浪费上师的财物，即使是微小的物品，都会违背对上师的誓言。誓言的根本是上师，而违背师兄弟的誓言则如同违背枝叶，所以不违背誓言极为重要。百般违背后，为恢复誓言，密续中说：最好是灌顂，其次是荟供，


 ཐ་མ་ཡང་ལུས་ངག་གི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོག་མང་པོ་གཅིག་བཤད་དེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེས་ན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལའང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བསག་སྦྱང་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་གསུང་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་དེ་ལས་ཐར་པའི་བླ་མའི་དམ་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གུས་པ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ལོན་དུ་ལུས་སྲོག་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བ་མེད་པར་དེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མེད་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བས་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་ཕྲིན་གྱི་རྗེས་ཁོ་ནར་གུས་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཤིང་བསླབས་པས་ཉམས་ཆགས་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཆིས་སོ་ཅོག་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་དག་ཅིང་འབྱོངས་པར་འགྱུར་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་སྦྱངས་ནས་སྡོམ་དམ་སོར་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག
༡༡༤

藏文翻译
最低的是身语方面的秘密行持，即那些奇特的积累善根的方法，有很多种。如此所说。因此，在这珍贵的噶举派传统中，一切见解、修行、行为上的衰损，都可以通过对上师的信心恭敬来积累净化而得以清净。如果希望从轮回和涅槃的两种极端中解脱，就应当视已经从这些极端中解脱的殊胜上师为具德者，并从内心深处、从骨髓深处对他的功德生起身口意三门的恭敬。若不能不顾身命地尽力追求这些功德，就无法获得加持。因此，应当视具德上师金刚三业的一切行为为功德，只要恭敬随从那位殊胜上师的身语意和事业，并向他学习，所有的过失衰损等一切罪障都会在刹那间被净化并获得成就，这是缘起的法性。见解、修行、行为上的衰损净化的主要方法，就是依靠持金刚上师和金刚道友，清净所破损的戒律和誓言，恢复戒律誓言的完整性。
114


